ANÁLISIS | El Día Nacional del Luto convierte al Día de Acción de Gracias en algo más honesto
Alejandra Ramos Barreda
Washington (CNN) — Hay poca similitud entre la fiesta de la cosecha de 1621 que eventualmente inspiró el Día de Acción de Gracias y la conmemoración del evento en la cultura popular.
Los historiadores dudan de que alguien haya comido pavo. La alianza de los Wampanoag con los Pilgrims no se trataba tanto de forjar una comunidad como de asegurar la supervivencia en un momento de grandes cambios. E, inicialmente, los piadosos recién llegados ni siquiera invitaron a los Wampanoag a las festividades.
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Más aleccionador aún, el relato que a menudo se teje en EE.UU. no menciona el hecho de que el encuentro de los pueblos indígenas con los colonos ingleses estuvo marcado por una pérdida incalculable de todo, desde el genocidio hasta las enfermedades y el robo de tierras.
“Como día festivo, el Día de Acción de Gracias comenzó en 1637 cuando fue proclamado por el gobernador John Winthrop de Massachusetts Bay Colony para celebrar el regreso sano y salvo de los hombres que habían ido a luchar contra los Pequot en Mystic, Connecticut”, señaló el periodista Matt Juul en 2014.
Juul explicó: “La lucha condujo a la esclavitud y masacre de más de 700 hombres, mujeres y niños de la tribu con sede en Nueva Inglaterra, un sangriento precursor de lo que serían siglos de luchas para los pueblos nativos en Estados Unidos”.
Durante mucho tiempo, los pueblos indígenas han estado luchando para dejar las cosas claras.
Establecido en 1970, el Día Nacional de Luto convierte el cuarto jueves de noviembre en algo más honesto. Muchos indígenas usan el día no solo para recordar el sufrimiento de la década de 1620, sino también para señalar las luchas que los indígenas continúan enfrentando hoy en forma de, además de otras tantas cosas, violencia contra mujeres y niñas.
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¿Cuáles son los orígenes del Día Nacional del Luto?
El día comenzó a conmemorarse inesperadamente. En 1970, los coordinadores del 350 aniversario del desembarco del Mayflower pidieron a un respetado activista de Aquinnah Wampanoag llamado Wamsutta Frank James que hablara en el banquete que estaban planeando. (Hay dos tribus de Wampanoag reconocidas a nivel federal: la tribu Mashpee Wampanoag y la tribu Aquinnah Wampanoag). Pero la invitación dependía de una condición: tenía que entregar una copia del discurso por adelantado.
“Es con una mezcla de emociones que estoy aquí para compartir mis pensamientos”, escribió Wamsutta Frank James. “Este es un momento de celebración para ustedes, celebrando un aniversario de un comienzo para el hombre blanco en Estados Unidos. Un momento de mirar hacia atrás, de reflexión. Es con un gran pesar que miro hacia atrás a lo que le sucedió a mi pueblo”.
El discurso, que recordó horrores como la esclavitud y el asesinato de pueblos indígenas por parte de los europeos, dejó atónitos a los planificadores.
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“Creo que querían un indígena simbólico, y creo que esperaban que cantara las alabanzas de los peregrinos, para agradecerles por traer ‘civilización’ a estas costas”, dijo Kisha James, nieta de Wamsutta Frank James a CNN. “Dijeron que no podía dar ese discurso porque era demasiado incendiario y que le escribirían uno nuevo. Pero se negó a que le metieran palabras en la boca”.
Tras decidir que esta historia era demasiado importante para que el país la ignorara, Wamsutta Frank James se unió a otros indígenas para crear un “Día Nacional de Luto” como una respuesta indígena a la festividad de Acción de Gracias.
“Realmente, lo que hemos estado haciendo en el Día Nacional del Luto todos los años desde 1970 es decir la verdad, explicar por qué no damos gracias por lo que sucedió en la década de 1620 o después, hasta el día de hoy”, dijo Mahtowin Munro, quien es Lakota y el colíder de los Indígenas Americanos Unidos de Nueva Inglaterra.
¿Qué sucede en el Día Nacional del Luto?
El día es una mezcla de conmemoración y protesta. Los participantes se reunirán al mediodía del cuarto jueves de noviembre en Cole’s Hill, que está sobre el área del puerto de Plymouth, donde se encuentra Plymouth Rock. También se encuentra una estatua de Ousamequin, o Massasoit, quien era un líder de los Wampanoags en el momento de la llegada de los peregrinos.
Las personas reunidas en la colina comienzan con una ceremonia espiritual. Posteriormente, los participantes asisten a un mitin donde los oradores hablan sobre una variedad de temas. Hay al menos una persona que relata la historia del Día Nacional del Duelo. Después de la manifestación, los participantes marchan a Plymouth Rock para una segunda manifestación.
Una estatua de Massasoit.
“Allí, hablamos de cómo, en palabras de Malcolm X, ‘no aterrizamos en Plymouth Rock. Plymouth Rock aterrizó sobre nosotros'”, explicó Munro, refiriéndose a cómo, para los pueblos indígenas de la región, la década de 1620 marcó el comienzo de la colonización (o “el comienzo del fin”, como escribió Wamsutta Frank James en su discurso reprimido).
Luego, los participantes marchan a un área de Plymouth conocida como Post Office Square. Es donde los colonos exhibieron en una pica la cabeza cortada de Metacom, un líder venerado de Wampanoag que intentó unir a todos los pueblos indígenas contra los ingleses.
Aunque el Día Nacional del Luto se enfrentó a un retroceso en sus primeros años, el evento ha cobrado cada vez más impulso a lo largo de las décadas.
“Yo diría que, en general, la gente se ha vuelto más consciente de que algo anda mal con el mito del Día de Acción de Gracias y que existe esta protesta que ocurre todos los años en Plymouth”, dijo Kisha James. “Y eso se refleja en nuestras cifras. El primer Día Nacional de Duelo hubo de 150 a 200 personas, lo que en realidad fue bastante bueno para 1970. Ahora, hay entre 1.500 y 2.000 al año. También tenemos una transmisión en vivo para que la gente de todos en todo el mundo pueda ver el Día Nacional de Luto”.
¿Se trata solo del pasado el Día Nacional del Luto ?
No. Los temas contemporáneos forman parte de muchos de los discursos. Como ejemplo se puede tomar este año.
“Tendremos un orador de una comunidad tribal en Louisiana que ha sido severamente afectado por el colapso climático, y específicamente por el huracán Ida”, dijo Munro. “Haremos que alguien que acaba de regresar de la COP26 hable sobre cómo los pueblos indígenas fueron en gran parte excluidos de ese (evento) y cómo los líderes mundiales se niegan a escuchar lo que los pueblos indígenas de todo el mundo dicen sobre lo que se debe hacer para abordar la justicia climática”.
Otros temas también recibirán atención, incluida la resistencia al oleoducto, la crisis de mujeres, niñas desaparecidos y asesinados, y los movimientos Two-Spirits y Land Back.
“A veces, creo que las personas que no son indígenas nos imaginan como estancados, históricamente. Piensan en nosotros como estancados en el pasado”, dijo Munro. “Pero mientras hablamos de nuestra historia, porque si no lo hacemos se borrará por completo, estamos activos en nuestra resistencia y en lo que está sucediendo ahora”.
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Kisha James se hizo eco de algunos de estos sentimientos y, en particular, enfatizó la importancia de darse cuenta de que la historia nunca es historia.
“Existe una tendencia a no comprender que el pasado en realidad tiene consecuencias para el futuro”, dijo. “Hay una tendencia a reconocer que lo que hicieron los peregrinos fue malo, pero luego actúan como si todo estuviera bien ahora”.
La larga y brutal historia de represión estatal de las voces indígenas motivó a los fundadores del Día Nacional del Luto a permitir que solo los pueblos indígenas hablaran en el evento.
“Los ancianos comenzaron eso (teniendo solo hablantes indígenas) en 1970. Dijeron que es porque cada dos días del año, somos silenciados o tenemos gente blanca hablando por nosotros, como si fuéramos incapaces de hablar por nosotros mismos”, explicó Munro. “Dijeron que la gente debe detenerse al menos un día al año y simplemente escuchar a los indígenas. También creemos que quienes no son indígenas deben escuchar las voces de los indígenas con regularidad, especialmente para comprender las verdaderas soluciones a la crisis climática que ofrecen los cuidadores originales de la tierra”.
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